“养生”是庄子思想中的一个重要内涵，从其养生之观念可以关联到庄子哲学的整个体系。因为庄子哲学的出发点与儒、墨、法等家不同，并不注重现实社会问题尤其是所谓国家大事应对方式的探讨，他主张生命与生活是大事。庄子的玄虚论道的根本目的，还是在于论人之生，故而在《庄子》中提出诸如“活身”、“全形”、“尊生”、“卫生”、“达生”等一系列养生命题。
庄子谈养生最根本的立足点在于他把人视为自然界之一物，如《秋水》篇言：“号物之数谓之万，人处一焉。”人只不过是万物之一。四海在天地之间只算得一粟，而天地在宇宙之中又犹如米，在这米之上有万物，人应意识到自己的“眇乎小哉”，应将自己置于宇宙中该占的位置。而在现实生活中，“人们总是倾向于把他生活的小圈子看成是世界的中心，并且把他特殊的个人生活作为宇宙的标准”（恩斯特·卡西尔《人论》第一章）。人的狂妄自大导致藐视自然，认为人定会战胜自然。殊不知这样其实是戕害自身。庄子基于人是自然界之一物，则归根到底是出于“无”，即是出于“自然”的，那么养生即是自然而已。庄子养生之道的第一要义便是顺从自然之道，保全自我，不以人害天，不以物害己。《养生主》开卷即言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”“缘督以为经”是庄子提出可以保全自身的做人原则。庄子认为善与恶没有什么本质区别，“名”也不过是另外一种“刑”，无论朝恶的方向还是朝善的方向都会失去自我，就如拿有限的生命去追求无限的知识，“有涯”的生命就不知不觉地被“无涯”的那些“知”所吞没了。所以应该跳出“善”、“恶”、“名”、“刑”，另外走一条顺乎自然、保全自我的路。养生就象庖丁解牛一样“顺其自然”。庖丁是其刃游于骨节之间的空隙中，不去与牛身上的大骨头和筋骨交错的关节硬碰，而是“依乎天理，批大，导大，因其固然”，“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这样达到“然已解，如土委地”的结果。做到一切顺乎自然，避免与外界事物产生矛盾、冲突，就能避免许多危害，才能全身养生，这就是用“顺”的办法来处世，因循于事从而可得安然。《人间世》中讲述颜阖怎样辅导“其德天杀”的卫灵公太子，庄子通过蘧伯玉之口说明只能用“顺”的办法：“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵”。因为“虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之者，逆也”。违逆就难以保身全生，故而用“顺”。“顺”是生存的一种手段，亦是庄子的处世哲学，也是道家思想要征之一。司马谈评论道家时认为：“其术以虚无为本，以因顺为用。”朱熹也认为：“道家之要，最要这因，万事且要因来做。”因和顺都是要秉承事物本然之道，而随应其变化与发展。
养生具体而言，外要养其形，内则养其心、养其神，形神皆养不可偏废，然而观庄子所论养生之道更重要的在于养神，养神实为养生之真谛。嵇康在其《养生论》中说：“精神之于形骸，犹国之有君也。神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也。”此番论说恰是说明了庄子养形之源在于养神之意。去除物欲，莫使己丧于外物，这是养形；而要能做到不为名位、食色所诱惑，不被利禄所困扰，不使人之机体受累，关键在于致内心之虚静，少思寡欲，忘却生死，保持宁静和谐的心态，这就是养神。
凡人不知修性养生，往往只知贪图一时的痛快而不顾及后果，尤其在食色间。庄子告诫食色伤生，养生者应当节欲。在《达生》篇中借仲尼之口言：“夫畏途者十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”世人之行为正如嵇康《养生论》中言：“而世人不察，惟五谷是见，声色是耽，目惑玄黄，耳务淫哇，滋味煎其腑脏，醴醪煮其肠胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正气，思虑消其精神，哀乐殃其平粹”。芸芸众生，欲望太多，富贵者养尊处优，一味地追求感官的刺激，最终搞垮了自己的身体。贫困者为了追求金钱而营思谋虑，弄得精疲力竭，也难免消尽了体魄心机。《天地》篇中言：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”追求过分便是违逆自然，难免形容憔悴。庄子认为人应看重自己的生命，不能以物害己，丧己于物。“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉”（《让王》）；“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也”（《秋水》）。凡事皆要适度，遵从人的自然本性，“富贵”和“贫穷”都不能有害于“养生”的原则。庄子讲的“养生”、“全形”与所谓“导引”、“吐故纳新”等不同，各种求长寿的养生之法皆出于怕死，因而心气不能平和，难免杂念滋生，形神不能健全发展。
养神之要在于致虚静，而要达到入静、入�榈木辰缇托枞ブデ椋ブデ榫托杼濉拔蕖保嵝判槲拗斓溃蚰芪扌奈匏剑磺凶裱匀欢坏牡览恚幢愣杂谏酪灿雌啤！洞锷分醒裕骸吧床荒苋矗淙ゲ荒苤埂薄！吨晾帧分凶悠匏朗币灿幸环槁郏骸叭徊炱涫级疚奚环峭轿奚玻疚扌危环峭轿扌我玻疚奁Ｔ雍趺④讨洌涠衅涠行危伪涠猩裼直涠溃窍嘤胛呵锒乃氖毙幸病！弊影焉揽醋魇巧谧匀坏睦慈ザ选Ｋ劳鍪嵌杂谙质瞪慕馔眩枪榛褂谧匀恢匠Ｊ拢晕颐怯Ω盟嫠程煲猓踩挥谧匀坏墓蹋俏鞍彩倍λ场保敲淳湍堋鞍Ю植荒苋胍病薄５侨嗣腔蛐碇狼槲松瘢赐荒芡酥椋郧槔瘛⒗蜕瘛！兜鲁浞分屑窃亓�惠施与庄子的对话：惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚百鸣。”人之无情仍是“因自然”，无伤身心，无所用心而顺乎天理。嵇康《养生论》亦云：“故修性以保神，安心以全身。爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。”性情平稳可以颐养生机。养生亦是需用心斋、坐忘之法，守静才能养精神，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”，“唯道集虚”，既是身体的保养修炼之法，也是入道之门径。养生之法走向“悟道”、“得道”的层面便是以“忘”代“养”，回到虚静的状态。忘却外物，忘却知情，忘却生死，直至忘却自身，“吾丧我”，把自我融化在宇宙之中，与道为一，“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），则可以超脱人间烟火的限制，成为《逍遥游》中所描绘的神人：“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。
庄子养生之道就在于保持心气恬静平和，合乎自然，顺乎自然，无思无为。所谓“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣”（《应帝王》）。通过“心斋”的修养而达到“无己”的境界。“无己”就如庖丁牛刀之“无厚”一样，可在社会生活中“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，可保全身，可全其逍遥游的人生。
