诸葛亮在《戒子书》中有句名言：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。“淡泊明志”，可使人去品味人生领略人生顿悟人生；“宁静致远”，让人心净如水，胸襟开阔，洞察秋毫，潜心修炼，达到物我两忘的“空灵”境界。
人非草木，孰能无情，何为“情”？由阴阳二气相互感应而生，不通过人为的加工而自然生成，从本性产生出来的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，便是“情”的流露，即中医说的“七情”。在正常情况下，七情调摄得当，可使人心身康泰；若七情太过，则成为致病之源。所以，老子的“致虚极，守静笃”的养生思想，倍受历代养生学家的推崇。古代哲人庄子在《养生主》中说：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。“夫大地载我以形，劳我一生，佚我以志，息我以死，故善吾生者，乃以善吾死者”。庄子认为，人本来是“无”，到了还要归于“无”。大地生我，最终是要归纳我的。生，就要活得自由潇洒，逍遥自在，不去追逐名利，不为物欲所累；死，就应坦坦荡荡地去回归自然。有了这样的人生观，就会使人处于一种淡泊宁静的境界，凡事看得开，无忧生忧死之虑。晋代医家葛洪说得好：“心内澄则真神守其位”，“常其宽泰自居，恬淡自守，则身安静，灾害不干”，“仙法欲静寂无为，忘其形骸，天下悠悠，可以长生”。南北朝医家陶弘景在《养性延命录》中得出养性两条准则，一是“养寿之法，但莫伤之”。即养宜适度，不可太忧愁太悲伤；二是“恬淡无为”。是说遇事应顺其自然，莫为物欲累，则可神气自满，尽其天年。他的“教人修道，即修心也”。可谓养性箴言。唐代名医孙思邈是养生大家，极注重修心养性，他在《千金要方》中谆谆告诫人们：“夫养性者，性自为善……性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也”。他将人的“精、气、神”喻为灯中之油，人的生命活动犹如灯光。若灯芯用大柱，油易尽而灯易灭；若灯芯用小柱，则油有余而灯难熄。生命就像一盏灯，精、气、神是“生命之油”，平时注重修心养性，淡泊处世，随其自然，“生命之油”消耗得慢，寿命便可延长。
然而，在人生旅途中，不可能百事顺心样样如意。既有花好月圆，金光大道；也会遇到风雨阴霾，急流险滩。人在顺境时容易保持住一颗平静的心，一旦被贪、、痴所迷，或遭到打击处于逆境时，往往产生过度紧张、焦虑、忧愁、抑郁、烦恼等不良情绪，心理失衡，导致多种心身疾病而影响健康。所以，要想活得健康、过得潇洒，需有淡泊宁静的心态。
说淡泊宁静，请莫误认为只是要人们远离社会远离生活，一天到晚坐在屋子里修行，啥也不干；也不是叫你到深山老林里去做隐士。而是在红尘扰攘的大千世界的日常生活中应保持一颗平常心，工作时以入世的心态积极认真地去拼搏去奋斗，敢于在竞争中取胜。该休息时以出世的心态把一切都放下，让心境处于一种淡泊自然状态。有人调查，诺尔奖获得者的寿命都长，但他们的工作是相当艰苦的，尤其是众多的科学家们，他（她）们的情绪却是愉悦的、静谧的、恬淡虚无的。由此，笔者想起近代几位名人和高僧的感人事迹。一是在哲学等各个领域研究享有盛名的任继愈，他从不服用任何补品，而是从中医学的“血由气生，气由神全”中得出“药补不如食补，食补不如神补”的养生道理。他认为，养生，顺其自然最好。另一位大学者梁漱溟，他一生经历过大起大落的磨难，饱受心灵创伤之苦，但他对名利荣辱，以平常心去对待。梁老说得好：“情贵淡，气贵和。惟淡惟和，乃得其养，苟得其养，无物不长”。正因为他有恬淡无我的心境，才享有95岁高龄。特别是弘一大师，堪称我们学习的楷模。他出家之前风流倜傥，以出类拔萃的书法、绘画、篆刻、音乐、戏剧、诗文而名扬四海。声望之高，旁人不可企及；世俗快乐，自然享受不尽。但他不满足于物质生活与精神生活，追求的是灵魂生活，去探索人生的真谛，揭开生命的本源，于是他毅然遁入空门。就是为了让生命之光得到进一步升华，弘一大师在出家的24年中，持斋甚严，生活极简，潜心于修炼，把全部精力奉献给佛学事业，精心于对佛学经典的整理和研究，写出了《四分律戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等等大量重要著作，为弘扬佛家文化做出了巨大贡献。他也在探索人生真谛的道路上不断攀登，在灵魂生活中不断修炼，终于成为一代佛学大师。
淡泊是一种修养，一种气质，一种智慧，一种境界。禅宗六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”。则是他对淡泊的最高境界——“空”的深刻体验，对佛性的彻悟。作为一个凡夫俗子，要达到认识自心、自性这一禅者的最高境界，则需身处于红尘扰攘的大千世界之中进行自我修炼，去除一切私心杂态，从行为上尽量做到返朴归真，回归科学、自然、简朴、淡泊宁静的生活方式，为社会为人类做出积极的、无私的奉献，而不被物欲所累，方可体现出自我人生价值，使生命之光得到进一步升华。
