结不粗，出入绵绵，若存若亡，资神安隐，情抱悦豫，此是息相也。守风则散，守喘则结，守气则劳，守息则定。坐时有风、喘、气三相，是名不调，而用心者复为心患，心亦难定。若欲调之，当依三法，一者下著安心，二者宽放身体，三者想气遍毛孔出入，通同无障，若细其心，令息微微然。息调则众患不生，其心易定，是名行者初入定时调息方法。据以上智者大师之言，可知静坐时万无兼行深呼吸之理矣。
问曰：据《小止观》息相而论，颇似道家之胎息，未知论胎息之最详者出于何书？
答曰：论胎息之最详者，莫如《抱朴子》之《内篇》八曰，初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行，鼻中引而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之。吐之及引之皆不欲令己耳闻其出入之声。常令入多出少，以鸿毛著鼻口之上，吐而鸿毛不动为候了。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。夫行当以生之时，勿以死之时也。故曰仙人服六，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜至日中六时为生，从日中至夜半六时为死。死之时，行无益也。善用者，嘘水水为之逆流数步，嘘火火为之灭，嘘虎狼虎狼伏而不得动起，嘘蛇虺蛇虺蟠而不能去。若他人为兵刃所伤，嘘之血即止；闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之，亦登时差也。但人性多躁，少能安静以修其道耳。又行大要，不欲多食有食生菜肥鲜之物，令人强难闭、又禁恚怒，多恚怒则乱，既不得益，或令人发咳，故鲜有能为者也。
问曰：禅定有得而复失者，何故？
答曰：智者大师《释禅波罗蜜》卷五曰，失定有二种，一从外缘失，谓得定时不善用心，内外方便，中途违犯，则退失禅定。复次，若行者当得定时，或向人说，或现定相，令他知觉，或卒有事缘相坏，如是等种种外事，于中不觉不识，障法既生，则便失定。若能将护，本得不失，障不得生，故名为得。二者约内论得失者，有六种法，能失禅定，一希望心，二疑心，三惊怖，四大喜，五重爱，六忧悔。未得禅有一，谓希望心；入禅有四，谓疑、怖、喜、爱；出禅多有忧悔，此则能破定心令退失。皆通论此六，皆得在未入住出中，俱有此六法，能退失定。若能离此六法，即易得定，以不失故名得也。
问曰：前数章所论静坐功夫，由初层至末层，试以最简要之语复述之。
答曰：学静坐者第一层功夫，须要实行第二章之基础法；第二层功夫，须要系心于两眉间或两目间，久之能获奇效，此层功夫名曰系缘止及制心止；第三层功夫，名曰体真止，即将前层之系缘止及制心止扫荡之，而归于一切处无心，即无念也，即解脱也，即二性空也，即行深般若波罗蜜多也。
问曰：何谓系缘止、制心止、体真止？
答曰：《释禅波罗蜜》卷三之上曰，今略出三意，一系缘止，二制心止，三体真止，所以通言止者，止名制止，亦名止息。心起制之，不令流动，故名制；专心定志，息诸乱想，故名止。今言系缘止者，系心鼻柱、脐间等处，不令驰荡，故名系缘止；制心止者，心若觉观，即制令不起，故名制心止；体真止者，体诸法空，息诸妄虑，故名体真止。又曰，以深破浅者，为破缘外之散心，故立系缘止。制心止者，即破系缘止，心非色法，岂可系在鼻、膈等处，若欲静之，但当息诸攀缘，故令制心守一。体真止者，即破前制心止，心无形相，性不可得，云何可制？了心非心，不起忘念，无止之止，止无所止，乃名为止，有止之止，由依妄想，不名为止。此则以深破浅，反本还源，故立三止。又曰，若了知颠倒所计之法，一切悉皆虚诳，犹如梦幻，但有名字，名字之法，亦不可得，则言语道断，心行处灭，毕竟空寂，犹如虚空。若行者体知一切诸法如虚空者，无取无舍，无依无倚，无住无著。若心无取舍依倚住著，则一切妄想颠倒，生死业行，悉皆止息，无为无欲，无念无行，无造无作，无示无说，无诤无竞，泯然清净，如大涅磐，是名真止。此则止无所止，无止之止，名体真止。
问曰：修禅是至体真止已为止境，又宜兼修别种学问乎？
答曰：宜兼修净土宗以为归宿。宋·永明智觉禅师作《四料拣》云，有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去。若得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如戴角虎。现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱。万劫与千生，没个人依怙。
问曰：何谓四料拣？
答曰：此临济宗之教相也。四者指有禅无净土、无禅有净土、有禅有净土、无禅无净土四句而言。此法出于夺人不夺境等四句。《人天眼目》卷上曰，料者，材料也。拣者，择取也。案：拣一作简。
问曰：永明禅师《四料拣》虽仅十六句，余不能明白了解，请详释之。
答曰：普陀法雨寺有印光法师者，严净毗尼，精通十二部经，专心于净业，著有《净土决疑论》，亦用问答体，解释永明禅师《四料拣》甚详，节录如下。《净土决疑论》曰：汝还知永明《四料拣》所示禅净有无、利害得失乎？夫永明乃弥陀化身，岂肯贻人罪薮，谤正法轮，疑误众生，断灭佛种乎？彼曰，永明料简，语涉支离，不足为法。何以言之？彼谓有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁，又有住念佛堂，长年念佛者，彼皆现世能为人师，来生即成佛祖乎？又云无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有，未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料简，为不足法。余曰，汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也。夫永明料简，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴，先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无，然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅讲诸师所说，皆与汝言无少殊异，见地若是，宜其禅与净土日见衰残也。问，何名禅净，及与有无，请垂明诲。答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知，纯真心体也（离念灵知者，了无念虑而洞悉前境也）。净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土、自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生倍发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减，机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅；倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事，或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐，或求生天，受天福乐，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。问，出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？答，若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可；若或虽有智愿，未断见思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世，以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑，倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二，从迷入迷，不能自拔，永劫沈沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍，然后乘佛慈力，及已愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失矣。未断见思，往此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，非但不知禅净，兼亦不知文义，孤负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径，自误误人，害岂有极！所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。彼曰，禅净有无，略知旨趣，四偈玄文，请详训释。余曰，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者，其人彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复难以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行，《观经》上品上生，读诵大乘，解第一义者，即此是也。其人有大智慧，有大辩才，邪魔外道，闻名丧胆，如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之，应以专修净土接者，则以专修净土接之，无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引，往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至第四十一等觉位乎！故曰来生作佛祖也。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者，其人虽未明心见性，却复决志求生西方，以佛于往劫发大誓愿，摄受众生如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受，力修定慧者固得往生，即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位，既得证果，则开悟不待言矣。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者，其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见世烦恼，不易断除，直须历缘煅炼，令其净尽无馀，则分段生死，方可出离。一毫未断者姑勿论，即断至一毫示能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰十人九蹉路，蹉者，蹉跎，即俗所谓担阁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰，如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠，五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者，故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人错走路头，郡随五阴魔境而去，著魔发狂也。夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳，何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎！所关甚大，不可不辩。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者，有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净最为当机，其人即未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修馀法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生，以皆生修持功德，感来生人天福报，现生既无正智，来生即随福转，耽著五欲，广造恶业，既造恶业，难逃恶报，一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。昔人谓修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，我为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫，纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰，我手土多，大地土多？阿难对佛，大地土多。佛言得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。夫一切法门，专仗自力，净土法门，专仗佛力；一切法门，惑业净尽，方了生死，净土法门，带业往生，即预圣流。永明大师恐世不知，故特料简以示将来。可谓迷津宝筏，险道导师。惜举世 之人颟顸读过，不加研穷，其众生同分恶业之所感者欤？
问曰：释、道二教，优劣若何？
答曰：余以一介凡夫，障深孽重，道浅力薄，何敢率尔而议释、道之优劣。有杨仁山居士者，教宗贤首，行在弥陀，流通经典至百万馀卷，印刷佛像至十馀万张，以居士身，具择法眼，旁搜远绍，续佛慧命，自行化他，愿力弘深，为前古未尝有也。吾素奉杨居士之言为学道之方针，今即以其言答吾子之问可乎？杨居士曰，鄙人学佛以来，近四十年，始则释、道兼学，冀得长生而修佛法，方免退堕之虞。两家名宿，参访多人，证以古书，互有出入，遂舍道而专学佛。如是有年，始知佛法之深妙，统摄诸教而无遗也。盖道家首重命功，佛家直须命根断，命根断则当下无生，岂有死耶？生死既不可得，而假生死以行大愿，是以《华严经》中，善财所参善知识、比丘、居士、仙人、天神，错杂间出，皆是一真法界所流露也。若认定金丹秘诀修成之仙，或为仙官，或为散仙，总不出上帝所统之界，不过高于人界一等耳，虽寿至千万岁，亦有尽时也。昔昙鸾法师舍陶宏景所传仙诀，专修十六观 法，往生净土，岂非人杰也哉！愿与同志者效之。又曰，儒家所说上帝，即佛经帝释；道家所说元始天尊，即佛经大梵天王。佛未现身，大梵天王自以天地万物由我一念而生，故亦名为大我慢天；佛现身时，梵王、帝释请佛说法，恭敬供养。是佛为十法界之尊，帝释但为欲界三十三天之尊，梵王但为色界初禅之尊，有世间、出世间之别也。又曰，道家之阳神，乃佛经之业识也。所证果位，在欲界以下。必须超出三界，永脱轮回，方称大丈夫事业。
